PHILOSOPHISCHE WERKSTATT

Kants Unterscheidung zwischen Wahrnehmungs- und Erfahrungsurteilen

picodella — Sat, 31 Dec 2011 13:04:12 +0000

In den Prolegomena erhält die Unterscheidung zwischen Wahrnehmungsurteilen und Erfahrungsurteilen eine tragende Rolle für die Erläuterung von synthetischen Urteilen a priori der reinen Naturwissenschaft: Wahrnehmungsurteile sind solche, die nur eine sinnlich gegebene Beziehung auf das Subjekt zum Ausdruck bringen und sind, aufgrund ihrer Untrüglichkeit, im engeren Sinne nicht wahrheitsfähig, sondern stehen vielmehr unter der Bedingung der Wahrhaftigkeit des urteilenden Subjekts („der Stein erscheint mir als warm“); Erfahrungsurteile hingegen bringen einen objektiven Geltungsanspruch zum Ausdruck und sind daher wahrheitsfähig („der Stein ist warm“). (Anm.: Zur Vereinfachung habe ich etwas andere Beispiele als Kant gewählt, die jedoch analog funktionieren – Kant nennt als Beispiel ein Kausalitätsurteil, ich bevorzuge stattdessen ein basaleres kategorisches Urteil; der dabei verwendete subjektivierende Begriff des Erscheinens ist allerdings nicht der kantische Begriff von Erscheinung.)

Diese Unterscheidung ist wichtig, weil sie dem Skeptizismus ein unveräußerliches Recht zugesteht: Der Skeptiker kann Urteile immer als Wahrnehmungsurteile auffassen und sich so gegen alle Anfechtungen wehren: „Der Sinn, den ich mit meinem Urteil verbinde, ist rein subjektiv gemeint, also nur bezogen darauf, wie mir etwas erscheint – meine Anwendung der Kategorien im Urteil ist also bloß logisch, nicht transzendentallogisch gemeint.“ Der Transzendentalphilosoph kann vor diesem Hintergrund nur zu zeigen versuchen, dass der objektiv gerichtete Urteilssinn, den wir mit der Erfahrung verbinden, der primäre Sinn ist: „Der logische Gebrauch der Kategorien setzt den transzendentallogischen Gebrauch voraus, insofern es dir anfangs nicht freisteht, das Urteil über etwas Gegebenes zu einem bloß subjektiven Meinen zu verdrehen, denn das Urteil ist zuerst einmal ein Ausdruck dafür, dass du eine Erfahrung von etwas (eines Gegenstandes) gemacht hast!“

Aber auch wenn Wahrnehmungsurteile (nicht-konstitutive Verknüpfung von Anschauen und Denken: Kategorien in bloß allgemein-logischem Gebrauch) in Erfahrungsurteilen (konstitutive Verknüpfung von Anschauen und Denken: Kategorien in transzendentallogischem Gebrauch) (genetisch?) fundiert sind, kann nichts die Freiheit des Urteils des Skeptikers anfechten: Denn insofern zu urteilen immer ein freies Vermögen ist, kann der Skeptiker zur Anerkennung der gegenständlichen Implikationen in der gemachten Erfahrung des Gegebenen nicht gezwungen werden, denn das Erfahrungsurteil steckt nicht einfachhin in der Erfahrung (wäre dies die phänomenologische Sicht?), sondern ist nur durch einen „Sprung“ – den transzendentallogischen Gebrauch der Urteilskraft – zu erreichen: Die erkenntnismäßige „Besiegelung“ (Lask) des gegebenen Erkenntnismaterials ist ein Freiheitsakt. Es genügt also nicht einfach zu sagen: „Wenn der Skeptiker vernünftig wäre, müsste er dem Transzendentallogiker zustimmen, denn in der gemachten Erfahrung, die in einem Urteil über Gegebenes zum Ausdruck gebracht wird, sind ‘immer schon’ die Kategorien am Werk“ – nein, denn genau dieses Faktum der Erfahrung weist der Skeptiker (zwar vielleicht aus schwachen, weil allzu künstlichen Gründen) zurück.

Die Unterscheidung zwischen Wahrnehmungs- und Erfahrungsurteilen ist somit nützlich, um zu verhindern, dass der Urteilssinn, der mit einer Erfahrung rechtmäßig verbunden wird, direkt in die anschauliche Gegebenheit hineingeschmuggelt und mit ihr verschmolzen wird (ist das die phänomenologische Neigung?), wodurch die These der Transzendentallogik plötzlich einen zugespitzt psychologischen Sinn – anstatt von der Objektivität von Urteilen zu handeln – annähme: die Kategorien dienten dann der objektiven Gegebenheit für ein Subjekt, nicht mehr der objektiven Gültigkeit eines Urteils! (Dies käme einer Ästhetisierung der transzendentalen Logik gleich, im Gegensatz etwa zur ebenso bedenklichen herrschenden Tendenz, die transzendentale Ästhetik zu logifizieren, indem die Anschauungsformen funktionell an die Kategorien angeglichen werden.) Hier liegt wohl das relative Recht einer nicht-phänomenologischen, neukantianischen Lesart Kants begründet…

Eine wichtige Konsequenz aus der Existenz von Wahrnehmungsurteilen ist: Es gibt, selbst in Bezug auf Gegebenes, auch noch einen anderen möglichen Gebrauch der Kategorien als den transzendentallogischen, nämlich einen rein logisch-ordnenden, der mit keinerlei objektivem Geltungsanspruch verbunden ist. Diese logisch-unverbindliche Möglichkeit des Gebrauchs der Kategorien (die hier rein negativ die Möglichkeit des Skeptizismus einräumt) sehen zu lernen, scheint nämlich wichtig zu sein, um die Nicht-Selbstwidersprüchlichkeit des Denkens des Dings an sichs (Einräumen der positiven Möglichkeit, dass das Ding nicht nur in der Hinsicht, wie es Erscheinung ist, sondern ebenso in der Hinsicht, wie es an sich selbst ist, ausgesagt werden kann) zu verstehen.

Hermeneutik des Fremden?

picodella — Thu, 06 Oct 2011 18:30:22 +0000

Ein Verdacht: Wer gegen Gadamers Hermeneutik einwendet, dass sie dem radikal Fremden nicht gerecht werde, geht eigentlich von einer romantischen Spielart von Hermeneutik aus, die gedanklich bei einem eingekapselten Subjekt ansetzt, das bei sich ist und dem auf dieser Basis das „Fremde“ als ein (unauflösliches) Verstehensproblem begegnet. Dagegen scheint mir Gadamer vielmehr auf eine Art hermeneutischen „Paradigmenwechsel“ abzuzielen, nach dessen Vollzug eine solche Dialektik des Eigenen und des Fremden nicht mehr im Zentrum stehen kann: Für die Beschreibung der hermeneutische Erfahrung, um die es Gadamer geht, macht diese Entgegensetzung von Identität und Andersheit überhaupt keinen Sinn mehr; die Aporien rund um das Fremde lösen sich schlicht in Luft auf, wenn Gadamer die Problematik auf den alten „Teilhabe“-Gedanken umschaltet. Böse gesagt, man wird aus all dem den Verdacht nicht los, dass „Fremdheit“ philosophisch gar kein besonders tauglicher Begriff ist…

Nach oben gerutscht…

picodella — Thu, 06 Oct 2011 08:44:54 +0000

Eine tagesaktuelle Meldung auf der Homepage der Uni Wien: Die Uni Wien ist in einem der leidigen internationalen Uni-Rankings „nach oben gerutscht“, von Platz 195 auf Platz 139 – schöner kann man die verrückten Verhältnisse in der Welt der Uni-Rankings nicht zum Ausdruck bringen…

Satz des vollendeten Nihilismus

picodella — Sat, 01 Oct 2011 15:04:26 +0000

„Hier gibt es nichts zu verstehen!“, so lautet der Satz des vollendeten Nihilismus, wie er in unseren Tagen auftritt. Dieser Satz steht etwa immer dann – und zumeist unausgesprochen – wie ein böser Dämon im Raum, wenn alte philosophische Anfragen an den ontologischen Status naturwissenschaftlicher Ergebnisse gestellt werden. Ein entgegnender Nihilist wird in all seinen Ausführungen bekunden, wie lächerlich und kindisch es ist, etwas an der betreffenden Sache über die naturwissenschaftlichen Ergebnisse Hinausreichendes verstehen zu wollen.

Aus dem Morgengebet des aufgeklärten Bürgers

picodella — Fri, 30 Sep 2011 07:53:02 +0000

Eine exemplarische Pressemitteilung aus dem Reich der Hirnforschung: Forscher finden anhand der Untersuchung der elektronischen Aktivität von Rattenhirnen heraus, „dass Erinnerungen in separaten Päckchen kommen“, was dem uns allen bekannten „Hotelzimmer-Effekt“ einer augenblicklichen Verwirrung zugrunde liegen soll.

Nichts gegen die neurowissenschaftliche Aufklärung von funktionalen Zusammenhängen zwischen Erleben (Verwirrung) und Hirnaktivität; aber bedenklich, wie solche Untersuchungen üblicherweise in der Öffentlichkeit ankommen: „Hirnstudie zeigt Gründe (!) für kurzzeitige Verwirrung“, heißt es in der Überschrift. Und der zuständige norwegische Forscher namens Moser soll gesagt haben: „Wir fangen jetzt an, einen kleinen Einblick in die Mechanismen zu erhalten, die unsere Gedankenwelt steuern (!).“

Dass wir geneigt sind, solche waghalsigen oder vielmehr unsinnigen Behauptungen, die in jeder beliebigen Pressemitteilung zur Hirnforschung zu finden sind, zumeist einfach so hinzunehmen, zeigt nur, wie bescheiden unsere Ansprüche auf Verstehen mittlerweile geworden sind. Dabei müsste man sich doch eigentlich eingestehen: Hier wird keinerlei Schritt des Verstehens gemacht, auch nicht der minimalste – hier werden die Gründe für „unsere Gedankenwelt“ und ihre „Verwirrungen“ nicht einmal tangiert. Es würde genügen, die Anfangspassagen von Prousts Recherche zu lesen, um unendlich viel mehr über die Gründe des „Hotelzimmer-Effekts“ zu erfahren.

Philosophie und Scharlatanerie

picodella — Mon, 05 Sep 2011 21:46:16 +0000

Keine Philosophie ohne Scharlatanerie… aber nicht so, wie man vielleicht denken könnte: weil es kein allgemeines Kriterium gibt, die Scharlatane, die sich unter die Philosophen mischen, zu identifizieren, und überdies kein wirksames Mittel, sie rhetorisch aus dem Spiel zu nehmen. Nein, die Sache ist grundlegender: Keine Philosophie ohne Scharlatanerie, weil die Möglichkeit, ein Scharlatan zu sein, bleibend zur Wirklichkeit des „echten“ Philosophen gehört. Die Scharlatanerie muss als Selbstverdächtigung immer im Raum stehen, denn das ist das philosophische Herz der Finsternis: dass das, was einen philosophisch antreibt, möglicherweise ein Nichtiges ist. Der Sinn des eigensten Antriebs lässt sich niemals endgültig klären, und also hat man den Sinn des ganzen Unternehmens niemals in der Hand. Mit einem Wort, Sinnlosigkeitsterror ist Teil der job description. Charakter zeigen heißt dann, angesichts dieser unbequemen Lage nicht zu verzweifeln und zynisch zu werden. Oder, noch beliebtere Herz-der-Finsternis-Ausweichstrategie, gegen die man sich wappnen muss: in ein Philosophie-Substitut, in eine Simulation des Denkens zu flüchten.

Da der Schatten des Scharlatans nicht abzuschütteln ist, ist der Philosoph durch jeden scharfsinnigen Gegner leicht besiegbar: Dieser muss nur Instinkt dafür haben, den wunden Scharlatan-Punkt zu finden, und sogleich wird der Philosoph vollständig gelähmt zusammensinken. Dem Philosophen bleibt nur übrig, seine Ohnmacht zu lieben. Mit ihr eins zu werden wäre seine größte Macht. Und sein Erfolg würde sich vielleicht darin bemessen, dass er ein Denker ist, „der die ganze Sprache zum Stottern bringt, der das Stottern zum Merkmal des Denkens“ macht, wie Deleuze einmal sagt.

Selbstaufklärung über „Phänomenologie“

picodella — Wed, 06 Jul 2011 10:27:04 +0000

Es ist aufschlussreich, wie unmittelbar heute Phänomenologie und philosophy of mind assoziiert werden (siehe zB den Phänomenologie-Eintrag in SEP): Der Phänomenologie geht es um das Wie der Erfahrung, also geht es in ihr eigentlich darum, wie unser Geist arbeitet. Wir leben selbstzufrieden mit so vielen philosophischen Vorentscheidungen, dass es gar nicht mehr anders sein kann. Phänomenologie ist dann Deskription von „mental phenomena“, und enthält vielleicht sogar eine Theorie darüber. Dass man dem Erfahren vielleicht noch etwas anderes entnehmen könnte – die phänomenologische Tradition von Husserl bis Henry wüsste davon einiges zu berichten -, scheint undenkbar.

Man müsste wieder mit einer alten Idee ernst machen: Phänomenologie ist weder einfach Deskription noch eine Art von Theorie, sondern genuin Methode. (Man könnte dann noch vernünftig darüber streiten, welchen Sinn die phänomenologische Methode hat, ob nun einen „epistemologischen“ oder einen „ontologischen“. Ich würde mich zu Letzterem bekennen. Doch dies wäre erläuterungsbedürftig, da mit dem genuinen Methodensinn von Phänomenologie die Rede von „Ontologie“ eine andere als die gängige sein muss – selbiges gilt natürlich auch für die Rede von „Epistemologie“).

Die Haltung des Phänomenologen – Michel Henry‬‏

picodella — Fri, 01 Jul 2011 07:19:09 +0000

Es ist bemerkenswert, wie sich in der Haltung der (fast) zeitgenössischen französischen Phänomenologen eine gedankliche Rigorosität und systematische Fokussiertheit ausgebildet und verbreitet hat, die man bei den deutschsprachigen Pendants zumeist vergeblich sucht (cartesianischen Ursprungs?) – nehmen wir zum Beispiel diesen Gesprächsbeitrag Michel Henrys:

Reichweite der Retorsion

picodella — Sat, 11 Jun 2011 12:13:09 +0000

Kürzlich hat der Österreichische Kongress für Philosophie in Wien stattgefunden, dabei ergab sich ein für mich interessanter Diskussionszusammenhang. Ein Kollege aus alten seligen Innsbrucker Zeiten (selig sind die Zeiten eigenen dogmatischen Schlummers!) hielt einen Vortrag zur Präsuppositionsstruktur des Retorsionsarguments – man denke zur Illustration vor allem an Aristoteles’ „elenktischen“ Aufweis des Nichtwiderspruchsprinzips im vierten Buch der Metaphysik – in verteidigender Absicht, indem er rekonstruierte, wie das Retorsionsargument in einer Diskussion auf die den Gesprächspartnern gemeinsamen prädiskursiven Voraussetzungen abzielt, die im Vollzug der Diskussion bereits impliziert sind. Diese diskurstheoretische Verteidigung des Retorsionsarguments ist bemerkenswert und wichtig, denn der aussagenlogische Formalisierer, der in der sprachanalytischen Diskussion dieses „transzendentalen Arguments“ wohl bis heute die dominante Stimme hat, sieht in diesem Argumentationstyp nichts als einen circulus vitiosus. Dagegen muss man schlicht feststellen: Im Diskussionskontext funktioniert diese Art von Argument, und es ist vollkommen legitim, vom Gesprächspartner zu verlangen, dass sein Gesagtes mit seinem Sagen (d.h. mit den Bedingungen und „Regeln“, die im Vollzug des Sagens als solchen bereits impliziert sind) zusammenstimmen soll – denn genau das ist beim Leugner des Nichtwiderspruchsprinzip nicht der Fall, und insofern ist er retorsiv widerlegbar.

Darüber hinaus möchte ich aber behaupten (vor dem Hintergrund meines eigenen Vortrags, bei dem es um die Vernünftigkeit des Verweigerns ging, s. „Texte“), dass die Reichweite einer solchen retorsiven Widerlegung auf eine äußerst aufschlussreiche Weise begrenzt ist: Eine retorsive Widerlegung ist als Argumentationsform nicht einfach „gültig“ (noch ganz unabhängig von der Frage, ob das Argument in einem konkreten Fall „schlüssig“ ist oder nicht), sondern setzt etwas voraus, dem man sich vernünftigerweise verweigern kann: und zwar eine Art von „Beziehungsakt“, der das Sagen auf die Ebene des Gesagten projiziert, um dann eine etwaige Unvereinbarkeit, einen Widerspruch zwischen Sagen und Gesagtem feststellen zu können. Es gibt keine notwendige Diskursregel (weder implizit noch explizit), die einen Diskutanten argumentativ dazu zwingen könnte, diesen Bezug herzustellen; es kann zwar „vernünftig“ sein, diesen Bezug herzustellen und also auf eine Kohärenz abzuzielen, die nicht nur das Gesagte, sondern auch den eigenen Vollzug des Sagens mit einbefasst, und dies ist ja wohl sogar der Glutkern jeder transzendentalphilosophischen Bemühung! Aber mir scheint, es kann sich in einem bestimmten Diskussionszusammenhang auch herausstellen, dass es „vernünftig“ ist, sich dieser erweiterten Kohärenz zu verweigern, und zwar wenn es darum geht, die bleibende Differenz des Sagens vom Gesagten klar zu machen: Bei aller verwirklichten Kohärenz zwischen Sagen und Gesagtem bleibt es schließlich dabei, dass eine „ontologische“ Nicht-Koinzidenz von Sagen und Gesagtem fortbesteht! Gerade dies bringt, gemäß Levinas (s. Vortrag), der Skeptiker zum Ausdruck, gerade darin besteht die „unbezwingbare Kraft“ des widerlegten und dennoch wiederkehrenden Skeptizismus. Und darin liegt die Vernünftigkeit der Verweigerungshaltung des Skeptikers. Eine Pointe zum Schluss: Die so rekonstruierte Verweigerung des Skeptikers ist vernünftig, während hingegen die Verweigerung des aussagenlogischen Formalisierers gegenüber dem Retorsionsargument überaus unvernünftig (irrational) ist, denn Letzterer hat nur sein künstliches und recht klägliches Methodenideal als Motiv vorzuweisen!

„Orte“ der Philosophie, oder: „Autarkie“ vs. Modellierung

picodella — Tue, 29 Mar 2011 11:42:30 +0000

Wenn man der Philosophie „Orte“ zuweisen wollte, an denen sie für sich genommen, in einer gewissen „Autarkie“ noch produktiv sein kann, dann fallen mir nur zwei ein: die lebensweltliche Erfahrung und die transzendentale Sphäre (für eine kurze Erläuterung dieser These s.u.). Neben diesen beiden Orten der eigentlichen philosophischen Innenpolitik gibt es natürlich noch die ebenso legitime philosophische Außenpolitik, die von den inhaltlichen und methodischen Impulsen anderer Wissenschaften sowie diversen kulturellen Formationen (z.B. Kunst) lebt und sich so ihre Themen vorgeben lässt – in dem damit verbundenen formalen und interpretatorischen Unternehmen mag ich die Philosophie aber nicht aufgehen lassen. Natürlich könnte man sich mit einer Philosophie ohne eigenen Ort, die stattdessen eine Art „Appendix“ oder gar „Supplement“ (seltsame Koalitionen!) vielfältiger fremder Orte wäre, zufrieden geben – und für viele wirkt es geradezu ungeheuerlich und anmaßend, für die Philosophie noch etwas anderes überhaupt nur zu wollen -, aber dann interessiert mich die Philosophie nicht mehr. Das lebenspendende Feuer brennt immer noch am Ort der philosophischen Innenpolitik, und erst auf Basis dieser „Heimat“ macht die philosophische Außenpolitik Freude und ist nicht mehr der klägliche Versuch, vor anderen sein philosophisches Existenzrecht beweisen zu wollen.

Nun kurz eine Erläuterung zu den autarken „Orten“ namens „Erfahrung“ und „Transzendentalität“. Die verständlich machende Beschreibung und strukturelle Analyse von Erfahrung ist eine mögliche autarke Leistung der Philosophie, wenn man versteht, dass es dabei weder um ein Erzählen und Interpretieren von besonderen Erfahrungen geht (das können Kunst und Literatur viel besser), noch darum, erklärende „Modelle“ von Wirklichkeit auszuarbeiten (das können Natur- und Sozialwissenschaften viel besser). Um solche Modelle zu konstruieren, muss man übrigens Erfahrung nicht verstehen, sondern nur auf eine bestimmte Art benützen, und zumeist ist dieser Gebrauch auch noch auf bestimmte Arten von Erfahrung beschränkt („Experiment“) – jedoch, auch wenn man die benützten Arten von Erfahrung humanwissenschaftlich ausweitet, bleibt es bei einer Modellierung von Wirklichkeit, in der Erfahrungen nur – wenn überhaupt – benützt werden (diese ungute Gefühl überkommt mich, wenn ich z.B. ein paar Zeilen Lacan lesen muss). Auf der anderen Seite ist die Strategie, sich ganz von der Erfahrung abzuwenden und das philosophische Geschäft in syntaktische oder semantische Formalismen zu verlegen – wohl wiederum mit dem Ziel, „Modelle“ zu erhalten, hier jedoch Modelle des Möglichen bzw. der Wirklichkeit als einer denkbaren Möglichkeit -, philosophisch ebenso prekär: denn das können Mathematik und symbolische Logik viel besser. Ganz allgemein würde ich die These wagen: Wer modelliert, „glaubt“ eigentlich schon nicht mehr an eine genuine Kraft des Philosophischen.

Das lässt mich kurz auf den zweiten „Ort“ zu sprechen kommen: das Transzendentale, allgemein verstanden als Bedingung der Möglichkeit eines Vollzugs und in diesem Sinne auch wesentlich auf Erfahrungen (bzw. zumindest auf „Erfahrung überhaupt“) bezogen. Das Wichtigste ist in unserem Kontext nur, dass die Sphäre des Transzendentalen (über deren nähere Ausgestaltung man sich natürlich philosophisch streiten kann, und genau das geschieht in der philosophischen Innenpolitik) nicht wieder im Sinne einer Modellierung der faktischen Wirklichkeit oder der möglichen Wirklichkeit verstanden wird, sondern sich ihrem Anspruch nach direkt auf Erfahrungen und Vollzugsformen bezieht. Die beiden „Orte“ hängen so eigentlich zusammen. Die Phänomenologie ist vielleicht die einzige heute noch philosophisch lebendige Tradition, die diese beiden Orte methodisch und produktiv beackert bzw. (da vieles im Status des ungehobenen Potenzials verbleibt) beackern könnte.